QI GONG GRUE ET DRAGON

Qi Gong taoïste

Le Qi Gong des 6 Sons pour la Santé (Liu Zi Jue) appartient à la tradition taoïste. Selon les taoïstes, la vie est vibration et nous faisons partie intégrante de ce rythme universel. Chacun et chaque chose vibre à sa propre fréquence, et toutes ces vibrations s'accordent dans le grand orchestre de la vie. Il semble que lorsqu’un son est émis et qu’il est accordé à la fréquence originelle d’une de nos fonctions organiques, cela permet à cet organe de se réaccorder. Ce Qi Gong simple est pourtant très puissant, agissant en profondeur, il permet une mise en accord des fréquences vitales de l'organisme.

1. LA GRUE S'ÉLÈVE ET LE DRAGON JAILLIT

Ce Qi Gong simple d'apparence peut être pratiqué avec différentes intentions et agir ainsi à plusieurs niveaux.

Tout d'abord, le travail effectué au niveau de la nuque, aide à delier la partie supérieur de la colonne vértébrale et denouer les tensions au niveau des vertèbres cervicales.

 

D'autre part, une fois que vous aurez trouver le rythme et la fluidité juste, vous remarquerez que l'ondulation engendrée par les mouvements de la tête et des cervicales, se propage dans l'ensemble de la colonne vertébrale et au-delà dans tout le corps. On déclenche peu à peu une véritable "vague de Qi" qui traverse tout le corps et que l'on vient chevaucher tels des cavaliers chevauchant l'échine d'un dragon chinois.

 

Ainsi, avec le temps, ce mouvement va stimuler la circulation du Qi dans l'ensemble de la colonne vertébrale et particulièrement dans le Vaisseau Gouverneur (Du Mai), méridien qui court tout le long du rachis. C'est un méridien essentiel à la régulation du Qi dans l'ensemble du corps.

 

L'onde ressentit dans l'ensemble du dos, va également fluidifier la circulation du Qi au niveau des deux branches du méridiens Vessie se déployant de part et d'autre la colonne vertébrale. Ce méridien, fondamentale en acupuncture, possède des points d'acupuncture reliés à toutes les autres Fonctions Organiques majeurs de la médecine traditionnelle chinoise.

2. LE SON DU FOIE

En médecine traditionnelle chinoise le stress se traduit par une stagnation du Qi du Foie. La Fonction Foie veille à la libre circulation des énergies et des fluides dans le corps. Le son XU harmonise la Fonction Foie associée au Bois dans les Cinq Phases (Wu Xing) de la médecine traditionnelle chinoise.

Cet exercice fonctionne très efficacement en association avec le son du Coeur. Car ces deux fonctions, Foie et Coeur, sont en étroite relation avec la sphère émotionnelle. Toutefois, la Fonction Foie est particulièrement relié à des émotions telles la colère, l'irritation, l'anxiété et surtout le stress. Ainsi, cet exercice va avoir une action favorable pour aider à apaiser ces différentes surcharges émotionnelles.

Principales orientations de cet exercice au niveau émotionnel :

  • Aide à dissiper stress et anxiété

  • Apaise colère, énervement et irritations nerveuses

  • Dissipe les montées de Yang pouvant engendrer certains maux de tête

  • Dénoue les tensions intérieures

  • Aide à une meilleur qualité du sommeil

La Fonction Foie joue également un rôle clé au niveau des menstruations. Ainsi, cet exercice peut favorablement accompagner les périodes de menstruations difficiles.

3. LE SON DU COEUR

Le son HA harmonise la Fonction Cœur. En médecine traditionnelle chinoise la Fonction Cœur, associée au Feu, est le siège de l'esprit, la Conscience agissante, le Shen. Cette Fonction est par conséquent en étroite relation avec toute la sphère émotionnelle. Les émotions, à l'image du feu, ont facilement tendance à s'embraser, à s'agiter. Ainsi, le son du Cœur a pour vertu d'apaiser le Feu du Cœur, ou dit plus prosaïquement, à calmer l'agitation émotionnelle et apaiser l'esprit.

 

 

  • Dissipe l'agitation émotionnelle

  • Apaise l'esprit

  • Dissipe les montées de Yang pouvant engendrer certains maux de tête

  • Dénoue les tensions intérieures

  • Aide une meilleur qualité du sommeil

  • Aide à évacuer stress et anxiété

4. LE SON DE LA RATE

Dans la dynamique des Cinq Phases (Wu Xing) de la médecine traditionnelle chinoise que sont le Feu, la Terre, le Métal, l'Eau et le Bois, la Terre occupe une place centrale. Elle est associée à la fonction Rate et au son HOU. En elle réside les mouvements fondamentaux de montée-descente (yin yang), point d'équilibre et d'ancrage de tous les autres mouvements du Qi dans le corps. Dans la structure des Fonctions Organiques (Zang Fu) telles que perçues dans la pensée chinoise, la Terre correspond au couple de fonctions Rate/Estomac (Pi/Wei) qui régit l'essentiel des fonctions digestives et la production d'une substance vitale fondamentale appelée le Jing.

Un excellent exercice pour soutenir et réguler les fonctions digestives :

La terre est la racine de la vie, c'est d'elle que nous tirons les substances vitales qui nous sont nécessaire. De même, notre vitalité et notre santé repose sur la capacité du couple Rate / Estomac à extraire, transformer et produire les substances énergétiques (Qi, Jing, Xue / énergie, essence, sang) essentielles à notre vie.

5. LE SON DU POUMON

En médecine traditionnelle chinoise la Fonction Poumon est garante de la diffusion du Qi dans le corps. De la profondeur (Nei) à la périphérie (Wei) cette Fonction irrigue l'organisme de Qi au travers du réseau des méridiens. Le son SZE harmonise la Fonction Poumon associé au Métal dans la dynamique des Cinq Phases (Wu Xing) de la médecine traditionnelle chinoise.

Ce mouvement permet d'équilibrer et de stimuler les fonctions de diffusion du Qi des Poumons. Plus globalement, en médecine traditionnelle chinoise, on considère que la Fonction Poumon gouverne le Qi (Fei Zhu Qi). Cela sous-tend la distribution et la régularisation du Qi, mais également sa production, car le Poumon est un lieu où s'opère des transformations fondamentales dans la production de certaines formes de Qi essentielles à l'organisme.

Bien sûr la Fonction Poumon est également reliée aux fonctions respiratoires basiques et est ainsi garante d'une respiration profonde et équilibrée.

En médeceine traditionnelle chinoise, la Fonction Poumon est souvent la première touchée dans toutes les agressions énergétiques venant de l'extérieur, particulièrement les agressions climatiques. Ainsi, ce Qi Gong en renforçant cette fonction a une excellente action préventive face aux variations climatiques.

6. LE SON DES REINS

Le son SHUI harmonise et renforce la Fonction Reins associé à l'Eau dans les Cinq Phases (Wu Xing) de la pensée traditionnelle chinoise.

En agissant ainsi sur l'énergie de la Fonction Reins, nous allons renforcer la capacité des Reins à conserver et thésauriser le Jing, cette précieuse essence vitale. Ainsi, ce Qi Gong oeuvre à préserver et renforcer la vitalité et la santé globale de l'organisme selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise.

En médecine traditionnelle chinoise, les Reins sont associés à la région des lombes. Ainsi, cette exercice peut également être intéressant dans certains cas de fatigue de la région lombaires.

Les Reins sont associés à la dynamique de l'Eau selon la théorie des Cinq Phase, Wu Xing. L'Eau est de nature Yin et vient équilibrer le Feu, de nature Yang, associé au Coeur. Cette exercice va ainsi permettre de nourrir le Yin pour équilibrer la relation dynamique du Yin Yang. Au niveau psychique, les émotions sont profondément reliées au Coeur qui loge l'esprit.

Le Coeur étant associé au Feu, un déséquilibré entre Eau et Feu, Yin et Yang peut entrainer de l'agitation émotionnelle. Et inversement, l'excès d'agitation émotionnelle ou mentale peut être contrebalancée par l'Eau Yin. On parle alors d'apaiser l'agitation émotionnelle en apaisant le Feu du Coeur ou de réguler le Feu par l'Eau.

7. LE SON DU TRIPLE CHAUFFEUR

Le son XI pour harmoniser la Fonction Triple Réchauffeur aussi appelée Trois Foyers. Cette fonction organique particulière à la médecine traditonnelle chinoise, représente les trois étages où se logent toutes les fonction organiques majeurs (Zang Fu). Le Trois Foyers est donc essentiel dans la bonne circulation des différentes substances vitales entre les différentes fonctions organiques. Aussi appelé La Voie Des Eaux en référence à la circulation des fluides aussi subtiles que le Qi ou plus denses, comme le sang (Xue), ou les liquides organiques (Jin Ye).

 

 

En médecine traditionnelle chinoise on dit que le Trois Foyer :

  • fait circuler Yuan Qi (le Qi originel)

  • transporte les liquides

  • transporte les substances nutritives issues de la transformation des aliments

Toutes ces fonctions traduisent le rôle essentiel assuré par le Trois Foyer dans l'équilibre physiologique global.

 

 

Cet exercice va également harmoniser la circulation entre toutes les fonctions organiques, ainsi que l'équilibre dynamique essentiel entre la montée-descente du Qi.

Pour retrouver ce Qi Gong, rdv dans la VIDÉOTHÈQUE,

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